יום ראשון, 20 ביולי 2008

אפילוג : המסע אל סיפורי העומק/תרגום ארינה צימרמן/מאת ג'ונתן פוקס



אנחנו מגיעים לסוף הספר. זה בהחלט היה מספק עבורי לבלות את הזמן ולגלות את הערך המוסף, להשקיע את עצמי ברעיונות, ולאפשר לניסיון הפלייבק האישי שלי להיות מועבר הלאה. במיוחד היה לי חשוב לקיים את הדיאלוג לגבי במת הפלייבק כמקום לסיפורים העמוקים אשר מכילים את ההיסטוריה של העולם, את הכאב ואת ההתגלות.

זה המקום אליו הגעתי. כאשר התחלתי את הפלייבק, החלום שלי היה להופיע בתיאטראות ניו יורק ולקבל ביקורות טובות מהמבקרים. האוריינטציה שלי היתה בעיקר אומנותית, המטרה היתה ליצור בהופעות עושר מבחינת הקומפוזיציה של הדימויים, המבנה, האנרגיה והקול. אבל מההתחלה גם נמשכתי לסיפורים העמוקים, בזמן שלא היתה זו יותר ממעין אפשרות מעורפלת, כמעט כמו חזיון תעתועים. חשבתי שאם נוכל להגיע למקום הזה מעבר למישור המרוחק, אז באמת נוכל להשיג משהו, לא רק עבור עצמנו, אלא עבור העולם.

במשך השנים הלכתי אט-אט לעבר העצים המנצנצים. הם עדיין רחוקים, אבל אני יודע שאני קרוב יותר ואני עדיין הולך לכיוון. היום החלום שלי השתנה. החלום היום הוא להנחות פלייבק בתיאטרון מיוחד, הנמצא בתוך פארק או יער, עם אנשים הנמצאים שם לפחות למשך חצי יום. כולנו נאכל ארוחה טובה ביחד, ואז נעשה פלייבק. בנקודה הזו, אני פחות מעוניין בהקשר של רמת ההופעה – הופעה של חצי שעה בתיאטרון קטן – מפני שאני מרגיש יותר ויותר שאין דבר כזה "התנאים הנכונים לסיפורים עמוקים". זה קיים עבור סיפורים עשירים, אבל לא עבור סיפורי עומק.

אבל מהו בדיוק סיפור עמוק? עבורי סיפור עמוק הוא סיפור קודם כל בעל חשיבות עבור המספר. זהו סוג סיפור אשר משרה דממה באולם כיוון שכולם מקשיבים בתשומת לב. סיפור עמוק הוא סיפור אשר מיסודו נושא בקרבו סיכון ממשי – הסיכון של המספר להעיז ולספר, הסיכון של השחקנים בניסיונם להבין את הסיפור נכון, הסיכון שאורחים מסוימים בקהל לא יוכלו לשאת את הסיפור. אלה הם סיפורי הליבה, כמו סיפור על מוות של ילד, על חוויה אלימה, על אי צדק חברתי חמור, "הסיוטים" של החיים. לא משנה על מה זה, כאשר אנו עומדים בפני סיפור עמוק, אנחנו מרגישים את הנפש של המספר מרחפת בחדר. המספר נהיה למעשה פגיע, מה שנותן לשחקנים ולקהל כוח גדול מאוד. לא יכולה להיות שום תוצאה נייטרלית.

במובן הזה אנחנו יכולים להבחין בין סיפור עמוק לבין סיפור עשיר, כזה שיכול להיות חוויה יומיומית בטבעה אבל בכל זאת עשירה באפשרויות עבור הצוות המופיע. סיפור עשיר הוא סיפור שמאפשר לכוח ההולוגרפי של הפלייבק לקבל ביטוי, כאשר סיפור על ארוחת בוקר או על מישהו שראה ברבור, משוחק בצורה כ"כ יפה שאנחנו מקבלים תחושה של כל המכלול – על חייו של המספר, ובצורה עקיפה גם על החיים בכלל.

באופן אידיאלי כמובן, הדרכים המובילות לסיפור עשיר ולסיפור עמוק מצטלבות ביניהן. באופן אידיאלי כל סיפור אשר מסופר בכל נסיבות שהן – כלומר לא משנה כמה הוא נראה אנקדוטי, יכול להיות מוגש באופן שכולנו נחווה אותו כסיפור ששייך לנתיב המשותף. כזה הוא הכוח של תיאטרון פלייבק, להגביה חוויה "רגילה" של אדם "רגיל" לכדי משמעות אוניברסאלית.

אנחנו יכולים לחשוב, שכל סיפור, מרגע שהוא מגולם, יכול להיות עשיר ועמוק גם יחד. זוהי מטרה נשגבת. זה לוקח שנים לפתח מיומנויות הקשבה וכן מיומנויות אומנותיות ניכרות, אשר יוצרים סיפורים עשירים. בכל אופן היענות לאתגר של סיפורי עומק, דורשת כל מה שנדרש עבור סיפורים עשירים ועוד. המיומנויות צריכות להיות חדות יותר, הידע לגבי החיים צריך להיות גדול יותר, ובעיקר הצוות צריך שיהיה לו מעין חוזק ריטואלי.

מדוע סיפורי עומק מסופרים רק לעיתים רחוקות? הראיון שהתקיים עם אושי ספרלינג "לצמוח מתוך השקט", מספק לנו תובנה מסוימת – מספרים מפחדים מהתוצאות השליליות הטבועות בסיפורים אלו. המספר עלול להיפתח לכאב שלא ניתן יהיה לשכך אותו. הסיפור עלול להיות יותר מידי עבור השחקנים, אשר יאבדו אחיזה בתהליך. הסיפור יכול להיות יותר מידי עבור אורחים אחרים בקהל, באופן שיגרום לקהל לדחות את המספר ואת ההופעה.

כאשר אנו "מזמינים" מהקהל סיפורים עמוקים, אנו עלולים להרגיש כמעט כאילו הלב שלנו נשבר. זה דורש חוזק, אפילו רק לצפות בזה. זה עלול לזעזע את השקפת העולם שלנו. כאשר מטפלים בזה היטב, הארוע עשוי להפוך מה שריצ'רד שנר מכנה "מחולל טרנספורמציה" (לא רק במובן של תיאטרון קונבנציונאלי). אנשים רבים בחברה המודרנית מרגישים מנוכרים, ולא מקבלים שום מקום לספר את הסיפור שלהם. תיאטרון פלייבק יכול להציע לאנשים האלה את המרחב הזה. כאשר אנו מקשיבים לסיפור, תשומת הלב שלנו כעדים לסיפור מגבשת את הזהות של המספר ויוצרת קשרים קהילתיים.

היבט חשוב אחד של המודרניות הוא שיש קבלה הולכת וגוברת של זכויות אדם אוניברסאליות. אפילו להקשיב אחד לשני, הפך חשוב יותר, במיוחד לאלו השונים מאיתנו. ואם אתה, כמוני, מגיע מרקע "מיוחס", זה חשוב במיוחד להקשיב לחוויות היומיומיות של אלימות, דיכוי מעמדות, גזענות, סקסיזם וצורות אחרות של דעות קדומות שאנחנו בקושי מסוגלים לדמיין. באופן הזה האמפטיה שלנו מתרחבת אל השונה, אל מעבר לאלו הנכללים ב"סוג" שלנו.

יתרה מכך, אני מאמין שהכוחות של הסוואת ההיסטוריה הם כ"כ חזקים – שכן לרוב העשירים והחזקים כותבים את ההיטוריה לטובתם – על כן זה הכרחי שנפנה מקום להיסטוריה הלא רשמית של אלו אשר סובלים וקולם לא נשמע. לכל אחת מהמדינות יש סודות בעברה אשר צובעים את ההווה שלנו ומצמצמים את העתיד. אני מאמין שתיאטרון פלייבק, באמצעות הצגה אמיצה של הסודות האלה, עשוי לעזור לפרוע ולהסדיר את ההיסטוריה.

לעיתים לוחצים על קבוצות לכופף את תבנית הפלייבק ולהופכה לפיתרון בכיוון של הפורום של בול לתיאטרון. כמובן, יש מקום גם לגישות כאלה. אבל אני משוכנע שיש מקום לדרמה שעוזרת ליצר סוג כזה של דיאלוג שחייב להתקיים לפני שמחפשים את הפתרונות. דיאלוג כזה, כפי שמציין המדען והפילוסוף דויד בוהם, מאפשר לנו להיות בקשר עם מה שהוא מכנה "ידע מרומז שכולנו כבני אנוש מחזיקים בו". בוהם מאמין שאינטראקציה כזו היא תנאי מוקדם ליצירת פתרונות לבעיות הרבות. אני מאמין שריטואל תיאטרון הפלייבק, אשר מעודד אנשים, לדלג אל מעבר לגבולות הרגילים שלהם, הינה דרך עכשווית נפלאה ליצר את הדיאלוג.

התנאים הבאים הינם הכרחיים לכך שיעלו סיפורים עמוקים במופע פלייבק – סדנאות שהינן לא גדולות מידי או קצרות מידי, היכן שיש מקום לשונה, והיכן שמקדישים תשומת לב ליצירת סביבה אסתטית. חידושים נוספים מחכים להתגלות ככל שאנו מבינים יותר את טבעו של הריטואל הדרמטי של הפלייבק. אני מאמין שחיפוש וכתיבה, כמו גם המאמצים בכיוון הזה, הינם חשובים, במיוחד מאז שתהליך תיאטרון הפלייבק הינו מורכב בצורה כה נהדרת.

אני חושב שיש לנו עוד מרחק רב ללכת. אך התחושה הזו שאנחנו באמצע הדרך לא צריכה להפחית את החשיבות של המסע שלנו, מאחר ויש בכך משום הושטת יד לעבר הגשמת מה שיכול להיות אולי התפקיד החשוב ביותר של פלייבק – לא רק לבטא בקול, אלא ממש לגלם את כל האספקטים של החוויה הקולקטיבית שאחרים שומרים בסוד. בכך, אנו הופכים את זה לברור לעולם שאנחנו מעיזים להרים את האבנים מעל ליבנו ולהביט בשערי השמחה.

** This material is made publicly available by the Centre for Playback Theatre and remains the intellectual property of its author**

יום שלישי, 15 ביולי 2008

למה אנחנו מתכוונים כשאנחנו משתמשים במילה 'דיאלוג' בתאטרון פלייבק/ גו' סאלאס/ תרגום: עינת משעל-ניצן

A Note on What We Mean By “Dialogue” in Playback Theatre/ By Jo Salas 1

למה אנחנו מתכוונים כשאנחנו משתמשים במילה 'דיאלוג' בתאטרון פלייבק/ גו' סאלאס

תרגום: עינת משעל-ניצן

לקריאת המאמר בפורמט pdf לחצו כאן

בימינו אנו מרבים לתאר את תאטרון הפלייבק כדיאלוג קהילתי, אבל ללא הסברים נוספים תיאור זה עלול להטעות. סוג הדיאלוג שאנחנו מתייחסים אליו הוא לא דיאלוג קוגניטיבי. זה לא אותו תהליך שבו אתה כאדם שומע מישהו מדבר על מחשבותיו, רגשותיו וסיבותיו, ואז אתה מגיב עם המחשבות הרגשות והסיבות שלך. זהו לא תהליך של דיון, של מחשבה והגיון.

במקום זאת, הדיאלוג בפלייבק הוא תהליך המתרחש בעולם הסיפור, הדימוי, הרגש והפעולה הפיזית. דיאלוג מוחשי, יצירתי. אנחנו קוראים לזה דיאלוג כי בתהליך התפתחות של מופע, הסיפורים מזמנים ומקדמים אחד את השני. אף אחד לא יודע מראש איזה קול יישמע, ואיזה סיפור יוצג. אישה בקהל שומעת סיפור וצופה בו מוצג על הבמה, ואז מוצאת את עצמה נזכרת באירוע מחייה. זה יכול ויכול שלא להיות קשור באופן ברור לסיפור שכרגע ראתה. היא נזכרת ברגע מחייה, וחושבת "כן אני רוצה לספר להם על זה", המנחה מבקש סיפור נוסף והיא מרימה את ידה.

בין אם הקשר ברור או לא, סביר להניח שהסיפור שלה הינו תגובה למה שהתרחש זה עתה, או למשהו שקרה בשלב מוקדם יותר במופע. אבל זוהי לא תגובה לוגית או דיאלקטית. בתאטרון פלייבק כל הצהרה וכל סיפור נמסרים, מובנים ומעוררים תגובה ברמות של תנועה ודמיון. הדיאלוג ממשיך, דרך אסוציאציות ורגעי השראה המתעוררים בעקבות אספקטים שונים שהמספר הביא בסיפורו, ובעקבות הדרך בה השחקנים החיו מחדש את הסיפור על הבמה.

אחרי אירוע של פלייבק, בעיקר כזה שעסק בנושא חברתי ובו נשמעו קולות שונים שהוצגו על הבמה, חברי הקהל, כולל המספרים, מושפעים באופן מרחיק לכת ע"י צפייתם בהתרחשות. התוצאה אינה בהכרח שדיעות השתנו, אלא שהבנתו של כל אדם את המציאות המשותפת השתנתה והתרחבה, גם אם בצורה מאוד עדינה .

במפגש שאינו פלייבק, שעוסק בנושא המעורר מתח ושנוי במחלוקת, מתרחש לרוב דיאלוג מסורתי יותר, ובו אנשים מביעים את דעתם בדר"כ בתגובה ישירה לאחרים. מוצגים טיעונים שונים, המקבלים תמיכה או התנגדות. השיחה מתקדמת מהר, הרבה מילים נאמרות.

המגבלה של דיאלוג מסוג זה, גם כאשר הוא נגיש ומאפשר מעורבות מקסימאלית, היא שקל להתנגד לכל שינוי שיכול להתרחש בעקבות הדברים הנשמעים. זה קל לאנשים פשוט לחזור שוב ושוב, בקול רם יותר ויותר, על מה שידעו והרגישו לפני שנכנסו לחדר.

בתאטרון פלייבק קורה ההיפך. התהליך מתקדם לאט. מילים מצטרפות לפעולה. ייתכן ויישמעו פחות קולות, אך סביר שקולות אלו ייצגו את כל מגוון השונות בחדר, זאת במידה והמנחה הינו מספיק רגיש ומיומן. נקודות מבט של חברים בקהל מובעות דרך הצהרות וסיפורים אישים, הופכות לתאטרון, ונצפות ע"י יתר הקהל ללא כל דרישה להעיר, לשפוט, לנתח או לאשר.

נקודת מבטו של המספר יכולה להיות לא פופולארית, ואף מעוררת שאט נפש עבור יתר המאזינים, אבל אחרי שהם שומעים את הקול האנושי של המספר, ונחשפים לסיפור המוצג על הבמה, נפתח בכל אחד מחברי הקהל ומהשחקנים מרחב מסוים שיכול להכיל את האנושיות הטמונה במספר ובדיעותיו. כמו כן, קיימת אפשרות מיידית לחברי הקהל לספר את הסיפורים והרגשות שלהם בתגובה.

סביר להניח שמופע פלייבק שעוסק בנושא שמעורר מחלוקת (אם באופן מכוון ואם כיון שחברי הקהל העלו זאת), לא יסתיים ב"פיוס" במובן של הגעה להסכמות והבנות- ובכל זאת הוא בהחלט יכול להיות חלק מתהליך ארוך ומורכב יותר בכיוון זה. מה שמופע פלייבק יכול לעשות הוא ליצור מקום של פתיחות שבו אנשים הופכים פחות מבוצרים על ידי נקודות המבט שלהם וההתנסויות שלהם. יותר פתוחים אחד לשני כבני אדם. המקום היותר רחב הזה הוא חיוני לכל סוג של פיוס או הבנה הדדית ארוכי טווח.

בשנת 2004, לקראת הבחירות לנשיאות ארה"ב, ערכה קבוצת הפלייבק נהר ההאדסון ("Hudson River Playback Theatre"), סדרת מופעים בקרב קמפוסים של קולג'ים. מטרתנו היתה לעורר את המודעות סביב הצבעה ואי הצבעה מתוך תקווה להגביר את מעורבותם של התלמידים בבחירות המתקרבות. רצינו לחקור את ההצבעה עצמה- למה אנשים מצביעים או נמנעים, וקיווינו לעודד חלק מהנמנעים להירשם להצביע (היה ניתן להירשם כבוחר לאחר כל הופעה).
אחת ההופעות התקיימה בקולג' של קהילה מקומית, שהסטודנטים בו מגיעים מטווח רחב של גיל, מעמד וגזע. אני לימדתי מיומנויות פלייבק בסיסיות בשיעור דרמה וחלק מהסטודנטים הצטרפו כשחקנים לצוות של המופע.

במופע שמענו דיעות ונקודות מבט הפוכות לחלוטין ולעיתים מעוררות סערה. על אף שהגדרנו בפירוש כי המוקד של המופע הינו ההצבעה עצמה, רבים דיברו על המועמדים ועל הנושאים שעומדים לסדר היום הציבורי בבחירות.
בין המספרים שלנו היו סטודנט שתמך בהתלהבות בבוש והיה בעד התנ"ך ונגד הומוסקסואלים, חברת פקולטה שאמרה כי היא תצביע כדי "להפסיק את ההרג בעיראק", סטודנט נוסף שנמאס לו מהמפלגות הגדולות ורצה להצביע לנאדר
[2], אדם אחר שדיבר על מעברים בין תקווה לשאט נפש, אחר שחש מחויב להצביע מתוך אחריות אזרחית, סטודנטית שסרבה להצביע כי מצאה את כל התהליך חסר משמעות, מורה שהיה נרגז בשל דיווחים על הפחדת מצביעים ע"י פקידי בחירות שהניחו כי אלו יצביעו ב"דרך שגויה". ידיים התרוממו באויר בכל פעם ששאלנו שאלה או הזמנו את המספר הבא- היה נדמה כי קהל של 120 איש היה מעורב באופן עמוק במתרחש.

כאשר השחקנים עמדו יחד במעגל מאחורי הקלעים אחרי המופע, אדם צעיר- שדיבר מספר פעמים במשך המופע- ניגש כדי לומר לנו שלדעתו תאטרון פלייבק הוא לא כלי טוב לדיאלוג, מכיוון שאנחנו מפשטים כל דבר. הוא טען שזה נהיה כמו טלויזיה, רק חלקיקי משפטים וקולות.

זה לא היה הרגע המתאים להיכנס לדיון ביקורתי, בעיקר בשביל השחקנים הצעירים האורחים שלנו. אז רק הודנו לו וחזרנו לסיכום שלנו. אבל אחרי כן, חשבתי הרבה על הביקורת שלו. אני חושבת שהוא הגיב בדרך הגיונית למילה "דיאלוג" – מילה בה השתמשתי בפתיחת המופע. כמו שציינתי למעלה, מופע תאטרון פלייבק הוא לא דיאלוג, או לא דיאלוג יעיל בדרך שבה אנחנו בדרך כלל משתמשים במילה. אבל מה שאותו אדם פספס היה הרמה האחרת של הדיאלוג שבה אנשים החליפו הצהרות רגשיות עמוקות וסיפורים. עובדה שכל כך הרבה קולות ועמדות נשמעו בקול רם, וכובדו ע"י כך שהפכו לתאטרון, עובדה שכולם- קהל ושחקנים – שמעו והרגישו מגוון רגשות ונקודות מבט, שהינו רחב בהרבה מהטווח שרובנו בוחרים להיחשף אליו בדר"כ במעגלים הרגילים שלנו.
דרך המדיום של התאטרון יכולנו להקשיב לאותן דיעות שהן בדרך כלל לא נוחות עבורנו, בלי להתכווץ בפנים ובלי להיפטר מהן במהירות.

אני עצמי בדרך כלל מרגישה כל כך פגועה מנקודות מבט של הימין הקיצוני, או מהאדישות והבורות שעבורי הן מקור הסבל של הארץ הזאת, שאני מבודדת את עצמי מלשמוע את הקולות האלו. אני מכבה את הרדיו, אני מניחה את העיתון, אני מדברת על פוליטיקה רק עם אלו שהשקפותיהם דומות לשלי. זה פשוט יותר מדי כואב באופן אישי לעשות כל דבר אחר. אבל מבמת הפלייבק אני יכולה למצוא מקום בתוכי לכל נקודות המבט. אני יכולה להקשיב להן, להיות מחויבת למספר, ולדאוג שנכבד ונלכוד את מהות החויה של האדם בלי להיסגר או להיכנס למצוקה. ואפילו אחרי שההופעה נגמרת, אני מרגישה שינוי בתוך עצמי, מקום שהתרחב. זה נעשה לי קל יותר לשמור ולזכור את העובדה, שגם אנשים עם נקודות מבט השונות באופן קיצוני משלי הם עדיין אנשים כמוני, שאינם לחלוטין זרים לי. הם אנשים עם סיפורים.

אם אנחנו לא מסוגלים להקשיב אחד לשני, שום קשר, שום דיאלוג, שום פיוס אינו אפשרי.
אך ורק מהמקום הפנימי הזה שמתרחב יכול לצמוח איזה שהוא סוג של שינוי.
זהו סוג הדיאלוג שתאטרון פלייבק יכול להשיג.



[1] ** This material is made publicly available by the Centre for Playback Theatre and remains the intellectual property of its author.


[2] אמריקאי שייצג את מפלגת הירוקים כמועמדת במסע הבחירות הנשיאותי בשנת 2000

יום שני, 14 ביולי 2008

לשחק מחדש, תיאטרון פלייבק / מאת מישל צ'אנג / תרגום: ארינה צימרמן

מבוא

אחת מצורות הסגירה האהובות עלי ביותר במופע פלייבק היא כאשר השחקנים עומדים כולם בשורה ובאופן אימפולסיבי אחד אחרי השני מספרים רגע אחד שהם זוכרים מהמופע. שורת הפתיחה תהיה תמיד: "פעם אחת...".

אני זוכר את הפעם הראשונה שראיתי מופע פלייבק בהונג קונג, בשנת 1997, ומאוד התרגשתי. זה היה ארוע מיוחד מאחר והונג קונג נמסרה בדיוק באותה שנה לריבונות סין. היה שם זיכרון קולקטיבי של אותו ארוע, המערב רגשות שונים. כשאנשים שואלים אותי מה כ"כ נהדר בפלייבק, אני תמיד נזכר בטעם של תחושה קסומה, אפילו שאיני זוכר אף אחד מהסיפורים שסופרו. התשובה שלי לאנשים שמסתקרנים לגבי האופן שבו מופע פלייבק מצליח להתחבר לנבכי הנפש, היא "לכו תחוו בעצמכם". שום דבר לא יכול לשחזר מחדש מופע פלייבק, חוץ ממופע הפלייבק בעצמו. הרעיון של לשחק מחדש את הארוע לא יכול לסייע באמת, שכן מופע תיאטרון פלייבק הינו כל כולו מלא חיות.

בהיותה תבנית אלתורית, תיאטרון פלייבק הינו כל כולו ספונטניות. בתוך המסגרת הריטואלית-טקסית, הכל יכול לקרות והארוע זורם וגמיש. בדיוק כפי שאי אפשר לעצב נהר זורם, כך ניסיון לקבע רגע ספונטני של מופע פלייבק הוא כמעט בלתי אפשרי. יחד עם זאת, טכנולוגיה מודרנית הופכת את הבלתי אפשרי לאפשרי. מצלמות וידאו נמצאות בשימוש נרחב לצורך תיעוד מופעי פלייבק. נכון שלא ניתן לומר שהטכניקות האלו אינן תורמות כלל וכלל לתיעוד המופע. יחד עם זאת, חשוב מאוד להבין את האופי של הארוע המתועד ואת האמצעי אשר בוחרים לתעד באמצעותו לפני שמתחילים.

במאמר זה אני אתאר את האלטרנטיבות הקיימות לתיעוד מופע פלייבק, כמו גם איך כל שיטה יכולה להיות יעילה על מנת להשיג מטרה מסוימת. מהי המשמעות של שחזור מופע תיאטרון פלייבק? האם נוכל אי פעם לבנות מחדש מופע פלייבק? אם לא, מה המטרה של התיעוד? מה יוותר מאחור לאחר מופע פלייבק? עד כמה חשובים "החיים שאחרי" המופע לקבוצות פלייבק אחרות ולקהילת הפלייבק? בהמשך המאמר יובאו המחשות על מנת לשכלל את נקודת המבט שלי. אני גם אפרוש את החשיבות של תיעוד תיאטרון פלייבק, על אף הבעייתיות הכרוכה בכך. התקווה שלי היא שחקירה כזו יכולה להפוך את קהילת פלייבק ברחבי העולם לקואליציה אקטיבית העומדת על שינויים חברתיים כחלק מהתמונה הגדולה יותר של המצב בעולם, בעזרת שימוש בארכיון פלייבק גלובלי.


תיאטרון פלייבק כאמצעי לתיעוד הזיכרון האישי:

תיאטרון פלייבק משחזר עבור אנשים סיפורים אישיים המבוססים על הזיכרונות שלהם מהחוויה. לרוב נוכל לקבל מכל מי שהיה מעורב באותה סיטואציה גרסאות שונות על אותו סיפור, לא רק משום שהסיפור סופר מנקודת מבט אחרת, אלא בשל העובדה שאנחנו עושים כל הזמן בחירות לא מודעות לגבי הדברים שאנחנו בוחרים לזכור ולגבי האופן שבו נזכור אותם. חשוב להבין שמאורע מהחיים לעולם לא יוכל להיות באמת משוחזר. על כן, כאשר אנחנו עושים פלייבק לסיפור של מישהו, זהו לא ניסיון לבנות מחדש בדיוק את מה שקרה, אלא לבנות השתקפות, שיקוף של מה שקרה על פי זיכרונו של המספר. באמצעות השיקוף, הזיכרון האישי של המספר נפתח מחדש ויכול, או יכול שלא, להתכוונן מחדש בבנק הזיכרונות של המספר.

למעשה, אותו סיפור יכול להיות מסופר באופנים שונים כאשר הוא מסופר במופעים שונים, לקהלים שונים, בזמנים שונים ולקבוצות שונות. חוויות שאירעו לאחרונה עשויות לשנות את נקודת המבט של המספר על האירוע. לפיכך ייתכן שהזיכרון של אותו הסיפור יעבור התאמה מחדש. ייתכן שחלקים חסרים עשויים יושלמו לאחר הצפייה בשיקוף וכך יבנו אצל המספר זיכרון מחודש של הסיפור.

לכן לתיאטרון פלייבק יש תפקיד של מעין ארכיון חי לחיים וסיפורים אישיים של אנשים. הקהל אשר מתאסף לספר ולצפות במופע נמצא שם על מנת ליצור ביחד תיעוד של נושא מהחיים, המבוסס על זכרונות אישיים.

ועדיין, הזיכרון שלנו הינו גמיש ומשתנה כל הזמן. על מנת ללכוד רגע חזותי משתמשים במתקנים שונים – המקובלים ביותר הם מצלמות, רשמקולים ומצלמות וידאו. תמונה של מסיבת חתונה תעלה סיפורים וזכרונות שונים מאותו יום ולאו דווקא את הרגע המסוים שנראה בתמונה. ולהפך, מראה של פנים מסוימות מאותה תמונה, יזכיר לנו פעמים רבות סיפורים אחרים הקשורים באותה דמות, ושאין להם כל קשר לתמונה והארוע המסוימים. זיכרון ואסוציאציות עובדים בד בבד במקרים כאלה.

בנוסף לתיעוד הדיגיטלי, דרך מסורתית ליצור תעתיר מבוססת על כתיבה וסקירה אשר משמשים לתעד לא רק את "מה שקרה". צורה כזו תאגד גם את ההשקפות האישיות והפרשנויות. מכתבים או צורות תקשורת כתובות אחרות בין קבוצות, שחקנים וחברים מהקהל הינם גם מעין ענפים של הזיכרון המופצים הלאה.

תוך כדי פיתוחו של תיאטרון פלייבק, אנו חייבים לחבר ביחד את הזיכרון של חוויות הפלייבק שלנו. כשנבין את טבעו של תיאטרון פלייבק, נבחין שאנחנו לא מתעדים מופע פלייבק יחיד, כי אם את זיכרונותיהם של האנשים אשר מעצבים את ההווה.

אנו זקוקים לרישומים על מנת להראות לאחרים מהו תיאטרון פלייבק ואיך הוא עובד, במיוחד למטרות מימון ושיווק. הדרך הטובה ביותר להכיר תיאטרון פלייבק היא כאמור להזמין למופע. ואולם, המגבלות הן שלא תמיד זה אפשרי.

במובן המעשי, תיעוד של מופע פלייבק בעזרת מצלמת וידאו שנמצאת בין אנשי הקהל נראית כדרך הטובה ביותר. תיעוד מסוג זה נתפס כחיוני להישרדות המופע, ואולי אף לשיטה בכללותה בימינו. אע"פי כן השאלה היא איך לעשות את זה. אם נוכל לספק לכל מספר דרך לצפות מחדש בחווית הפלייבק, האם אנו יכולים להשתמש בידע הזה על מנת לאפשר צפייה מחדש במופע גם עבור אחרים?


תיעוד של תולדות חיים

תיעוד של מופע תיאטרון היה כרוך מאז ומעולם בבעייתיות.

"מופע יכול "לחיות" רק בזמן הווה. מופע איננו יכול להישמר, להיות מוקלט או מופץ באופן אחר. ברגע שהדבר נעשה כך, המופע הופך למשהו אחר... תיעוד המופע הינו אך בגדר תמריץ ועידוד להפוך את הזיכרון להווה." (פגי פלאן, 1993)

ניק קיי ציין מפורשות שהבנת אותה יצירה כשהיא נצפית בשני מדיומים שונים הינה שונה. העובדה שהמדיום האחר הינה צורת אומנות עצמאית מדברת בעד עצמה.

במקרה של תיאטרון פלייבק, לא רק שמדובר במופע חי, אלא שזוהי יצירה באימפרוביזציה. אלתור משמעו ספונטאניות. מה שקורה ברגע אחד, נעלם ברגע הבא. זה זורם, ממש כמו הזיכרון שלנו. ניסיון ללכוד רגע כזה הינו ניסיון לקבע משהו אשר מטבעו משתנה ברציפות, אפילו לאחר שהאירוע הסתיים. על מנת לייצר איזון, התיעוד חייב להיות כזה אשר מטבעו בעל אופי "מתפתח".


תמונות סטילס

Your browser may not support display of this image.


בתמונה הזו למשל, בלא הסבר נוסף, כנראה שלא נוכל לדעת על מה היה הסיפור. הפלייבקיסט המיומן או הצופה המנוסה, יוכל לזהות פה טכניקה של "fluid sculptures". ניתן לנחש מהפסלים איזו תחושה הם משחקים. עם זאת, התוכן יהיה חסר. אם כן, האם תמונות אלו עדיין יעילות? התשובה חיובית. תמונות פשוטות של טכניקות קצרות או תמונה מסיפור מציגה לצופה את הכישרון האומנותי והסגנון של הקבוצה. אוסף של תמונות ממופעים שונים, יכול גם להמחיש את המגוון של הקבוצה וגם לשרת את השחקנים עצמם לסקור מחדש את הבעותיהם הטבעיות.


Your browser may not support display of this image.


בכל אופן, אנו צריכים להיות זהירים לגבי האופן בו אנחנו מצלמים את התמונות. מטרת הצילום משפיעה על התוצאה ועל השימוש בתיעוד. התמונות הנ"ל הינן צילומים בודדים של "פלואידים". מבחינה אסטטית תמונה 3 משביעת רצון ומהנה יותר,ואולם תמונה 4 לוכדת חוויה אמיתית הרבה יותר של פלואיד מאחר והיא מראה תמונת גוף מלאה. יש שיטענו כי התמונה איבדה את הבעות הפנים, אך יש להתחשב שגם במופע פלייבק הקהל צופה בפלואיד מרחוק. על כן השחקנים יכולים לראות בעצמם איך פסל, כאובייקט, נצפה על ידי הקהל. כמו כן בתמונת גוף מלאה, הקבוצה יכולה לצפות מחדש במבנה הטכני של הפסל.

מובן מאליו שתמונות אינן עונות על כל השאלות העולות בהקשר של תיעוד מופע. המגבלה של קיבוע אירוע מתמשך מציב אתגר לפענוח מלא של מופע פלייבק. במקרה הטוב ביותר זה יכול לתאר את הסגנון האומנותי של הקבוצה ולשמש את הקבוצה עצמה. תיעוד מתמשך של עבודת הקבוצה מספק מבט חטוף על איכות הקבוצה ומסתבר שהוא הנוח ביותר לקדם את הקבוצה.

וידאו

הקלטות וידאו מבטיחות שאנחנו לא מאבדים את הפעולות. אעפ"י כן, היות הוידאו כזה שניתן לחזור עליו, סותר את המהות של הספונטאניות במופע פלייבק. וכך האיכות היצרית של מופע פלייבק הולכת לאיבוד. יתרה מכך, צפייה בהקלטות וידאו הינה בעלת אופי מציצני שונה מאוד מחווית הצפייה של הקהל במופע פלייבק. יש להתייחס ולהדגיש בעיה כזו, שכן קיבוע של אירוע אשר אמור להיעלם מיד לאחר היווצרותו הינו חיוני לטכניקה כמו פלייבק.

תיאטרון פלייבק מוקיר סיפורים אישיים רוב הזמן בתפאורה מסוימת בתוך הקהילה??. תיעוד שהינו בעל אופי חזרתי יכול להפוך מכשול לאנשים לבוא ולספר את סיפורם האישי. האיכות של "כאן ועכשיו" הינה חלק מהריטואל של תיאטרון פלייבק, בזמן שוידאו נוטה "לגנוב" את הריטואל.

צריך להיות קונצנזוס ברור לפני תחילת המופע לגבי התיעוד ומטרתו. הסבר מעורפל וכללי בצורת "לשימוש הקבוצה" איננו ספציפי דיו.

למשל, אם מספר מסוים בוחר לספר סיפור על סוד אפל, שאח"כ מראים אותו למנהל שלו, הדבר עלול לעלות לו בעבודתו. ברור שזה הדבר הקרוב ביותר למציאות במונחים של הקלדה בזמן אמת של האירוע. ניתן לראות איזה סיפור הוביל לאיזה סיפור הבא, איך התחיל המופע ואיך הסתיים, מה היו תגובות הקהל. זה עוזר לנו לבחון את המופע ושיטות ההנחיה וגם לעקוב אחר הסיפורים שסופרו.

ברור שיש צורך להיות בעל משמעת עצמית באופן הטיפול בקלטות. הכרחי שנבהיר מהן מטרות התיעוד. במילים אחרות, האם אנחנו מתכוונים להראות את ההקלטה לאנשים שלא נכחו במופע עצמו, כגון מממנים או נותני חסות. יהיה רצוי שנבהיר את אופי הארגונים להם נראה את ההקלטה ושנהיה פתוחים לגבי חשיפת המספר בעריכה הסופית.

דוגמא :

קבוצת פלייבק בהונג קונג ארגנה ביחד עם תחנת טלוויזיה מופע פלייבק במהלך התפרצות הסארס. הובהר כי תחנת הטלוויזיה תארגן את הקהל ותהיה אחראית ליידע את הקהל בדבר טבע המופע לפני התחייבותם להשתתף ולהיות מצולמים ומשודרים במהלך התוכנית. האירוע התקדם כראוי למרות התסכול הקל של הצלם אשר התרוצץ קדימה ואחורה מנסה לתפוס את הסצנות מזוויות שונות. בכל אופן, מאחר ויידעו את הקהל מראש, הוא הצליח להסתגל לריטואל של האירוע הספציפי. הגרסה הסופית ששודרה בטלוויזיה נראתה יותר כמו קולאז' של מספר סצנות כשעיני המספרים מכוסות באפקט מיוחד.

זה היה מוזר לצפות בזה בטלוויזיה והחוויה כולה לא נראתה דומה למופע פלייבק, אלא יותר כמו לקליפ של אנשים שונים בקהל. הזווית שבה בחר הצלם לצלם והסצנות שערכו פרשו מחדש את המהות של הסיפורים ואת הארוע עצמו. הגרסה הסופית ששודרה לצופים היתה כבר "יד רביעית" של האירוע המקורי: הראשונה - של המספר, אח"כ הצפייה מחדש על ידי הקבוצה, באופן שבו המופע נתפס על ידי הצלם, והאופן בו נערכה לגרסה סופית.

התיאור עצמו איננו משחזר את התמונה, אלא עוזר במידת מה לביים מחדש את הזיכרון של מה שאבד. התיאורים מזכירים לנו איך האובדן מייצר משמעות שמולידה השבה - לא רק לאובייקט אלא לכל מי שזוכר. היעלמות האובייקט הינה מהותית למופע- יש בכך משום אימון וחזרה על היעלמות הנושא אשר תמיד משתוקק להיזכר.

דיברתי על האובדן שבתיעוד צילומי ווידאו. עדיין, הביקורת לא נועדה להפחית את השימוש במדיה. יש פשוט צורך במודעות. חשוב שנכיר את טבעה של המדיה שבה אנו משתמשים ונקפיד שהיא המתאימה ביותר להשיג את תיעוד האובייקטים. נדרשת אסטרטגיה מסוימת על מנת לתעד מופע חי או עבודת תיאטרון. זה מה שיכתיב את מה שנבחר להקליט או להציג מאוחר יותר. לא כל הדברים שנלכדו בעדשה צריכים להיות מוצגים. זה מוביל לשאלה אחרת : מה צריך להיות מתועד?

תיעוד "טוב" של תיאטרון פלייבק

ג'ו סאלס וג'ונתן פוקס, שניהם הצהירו שתיאטרון פלייבק טוב הינו ארוע רציף הכולל כישרון אומנותי, אינטראקציה חברתית וריטואל, כולם באותו הזמן. על מנת לתעד את המהות האמיתית של תיאטרון פלייבק, צריך להיות קודם כל תיאטרון פלייבק טוב. התיעוד שאני מדבר עליו איננו מיחזור של האירוע. כפי שנידון לעיל, מופע חי קיים רק ברגע שבו הוא מוצג. לכן, מה שאנחנו מחפשים כאיכות של הפלייבק בסיפורים המסופרים והאירוע עצמו צריכים להיות יותר כמו השתקפות מאשר שחזור.

חווית פלייבק מסוימת במופע פלייבק היא עצמה יכולה להיחשב כאירוע פלייבק עצמאי?, אמנותיות מתוארת?, אינטראקציה חברתית ומסגרת ריטואלית. מייק פירסון שנקס מציע שהאופן שבו ארכיאולוגיה תופסת את הסטרטיגרפיה הינו מודל שניתם ליישם במובן של תיעוד מבנה דרמטי של מופע לא מתוכנן. שכבות שונות של הטקסט, פעולות פיסיות, מוסיקה ותפאורה קיימים כולם במקביל. כאשר מתייחסים לתיאטרון פלייבק, צריך לתת את הדעת לעובדה שתיעוד טוב צריך להציג את השכבות השונות המוזכרות לעיל, כולל הריטואל והאינטראקציה החברתית. אסור לשכוח, חרף מטרת התיעוד, שלא ניתן לגרום לזה לקרות שוב באופן שבו זה היה. התיעוד איננו המופע עצמו. לכן, עלינו לראות את התיעוד כבעל חיים משל עצמו הנושאים את חיי ההמשך של אירוע הפלייבק וביחד הם מהווים המשכיות אחרת שממשיכה להתקיים.

מה שעלינו להראות לגבי איך תיאטרון פלייבק עובד לאנשים שלא חוו תיאטרון פלייבק צריך להיות דומה לחוויה יותר מאשר שחזור מדויק שאיננו יכול להיות קיים. על מנת להשיג את זה, יש צורך ביצירתיות על מנת לחולל דרך מקורית לתיעוד אשר הינה ייחודית לתיאטרון פלייבק ומותאמת לקבוצות השונות.

בסדנא הראשונה שלי בבית הספר לתיאטרון פלייבק בניו יורק של ג'ו סאלס חוויתי את ההבחנה הראשונה שלי לגבי תיעוד פלייבק באופן שהינו רלוונטי לתבנית. ג'ו בנתה טבלה :

מספר שחקן המספר המוטיב המרכזי בסיפור





ביום האחרון היא הציגה בפנינו סיפורים שסופרו במהלך 5 ימי הסדנא ואיתרה ביחד איתנו את החוט המקשר בסדנא. נשלפו לא רק המוטיבים המרכזיים בסיפורים, תוך שהם מגבירים את הרגישות שלנו למשמעות העמוקה יותר של למה סיפור מסוים סופר בעיתוי המסוים. ניתן היה גם לראות בטבלה את מערכות היחסים בין המספרים לבין השחקנים ששיחקו אותם. מאחר והיינו בסיטואציה של סדנא, תיעוד של כל השבוע הראה את מאזן המספרים ואיך הסיפורים עלו. (אבחנה אחת היתה שהשחקנים ששיחקו את המספר היו כמעט תמיד אלה שעלו לספר בעצמם סיפור מיד לאחר השיקופים).

לאור השורשים של מסורת שבעל פה, תיעוד של סיפורי פלייבק הינו ללא ספק הולם. למעשה למטרות חינוכיות כתיבה היא הדרך האפקטיבית ביותר ללמוד. מנסיוני, אפילו רק קריאת תיעוד של מופע פלייבק מקורי מעוררת השראה במיוחד. הדו"ח המפורט המתאר איך המנחה פתח את המופע, הזמין אנשים ושאל שאלות מועילים במיוחד לצורך התייחסות של מנחים אחרים. תיעוד כזה סיפק גם תמונה ברורה של המבנה והמערך של המופע. לדוגמא, במופע אחד, המנחה (גו'נתן פוקס) והשחקנים לא הציגו את עצמם אלא לאחר כמה פלואידים. בניגוד למצב השכיח יותר שבו השחקנים מציגים עצמם כבר בהתחלה. המטרה הובהרה מייד לאחר שהקבוצה הציגה את עצמה – פוקס הוביל בכישרון את הקהל להציג את עצמו אחד לשני, באופן שיצר מנגנון ליצירת חברים חדשים ואווירה של היכרות בין האנשים. אין משמעות הדבר שחייבים לעשות את זה באופן מסוים ונוקשה אחד בלבד. הדו"ח הכתוב הינו פלטפורמה פתוחה להתייחסות ודיון.

ושוב, למרות הפשטות והישירות שבתבנית של תיאטרון פלייבק, מדובר במשהו ניסויי עדיין. ניתן להוסיף עמודות נוספות ולהתאים את הטבלה לצרכים השונים של כל קבוצה.

התחלתי לאמץ את הטבלה בסדנאות שלי, לתיעוד הכשרת פלייבק, סדנאות חזרות ומופעים, תוך הוספת עמודות.

מאוחר יותר, כשהייתי מעורב יותר בסדנאות פלייבק, כאשר היה יותר ממנחה אחד, הוספתי עמודה של "מנחה". כמו כן, לאחר מספר חודשים בהם תיעדתי בכתב רק את הסיפורים הארוכים שסופרו, התחלתי לתעד גם את התבניות הקצרות. מצאתי את זה יעיל לבדוק איך התעורר הסיפור הראשון. בנוסף, כמנחה חשוב לי לבחון מחדש את הבחירות שלי לתבניות הקצרות במופע פלייבק. כתיבתם על הנייר, אפשרה לי לבחון אותם באופן סיסטמתי יותר.

תיעוד של מה שסופר במופע מבטיח לנו אפשרות לשקף לגבי נושא גדול יותר שצומח אצל הקהל ולחבר אותם לסיטואציה רחבה יותר. אם כל החברים היו שומרים את התיעוד שלהם לסיפורים וכותבים את מה שהם זוכרים לגבי המספרים, זה היה עוזר לקבוצה לגדול ביחד לעבר מציאת המהות של הסיפורים. יתרה מכך, שיקוף כזה של הזיכרון האינדיבידואלי והאינפורמציה החסרה של אותם סיפורים שסופרו באותו זמן משקפים גם את הרגשות הפנימיים שלנו לגבי סיפורים. האיכות הטיפולית של פלייבק לכן משרתת את הצדדים באירוע – המקבל והקבוצה המופיעה.

אנו יכולים להתאים את הסיפורים עם תבניות אחרות בחייהם?. המדיה השונה מאפשרת לראות תמונה גדולה יותר של הזיכרון הקולקטיבי מזוויות שונות, דבר שהינו גם המהות של הפלייבק. תיאטרון פלייבק שואף לספק פלטפורמה לדיאלוגים, באופן המעריך ומכבד הבדלים בגישות. על כן, סמיכות של וריאציות שונות של תיעוד של ארוע פלייבק ספציפי, מתחזק את הפתיחות ולא מקבע דעה שולטת. יתרה מכך, יש לאפשר לתיעודים השונים לאתגר אחד את השני על מנת לעורר יותר מחשבות ולהוות בפני עצמו חוויה אינטראקטיבית מאשר לבקש קהל פסיבי.

קיי אמר על זה : "צורות שונות של תיעוד עשויות לחשוף את החולשות האחת של השנייה, אך גם להציע תיאור מלא יותר של האירוע. על ידי כך ניתן אולי למנוע את אחת הסכנות שבתיעוד, והיא הסכנה שתיעוד ספציפי אחד יחליף את האירוע עצמו, באופן שיגביל את המשקל של המופע שבכוונתנו להבין.

דוגמאות :

לקבוצת תיאטרון של טורונטו יש תיבה המכילה רישומים כתובים של האירוע, בעיקר של הסיפורים שסופרו ותמונות מהמופע. פליירים לקידום מחירות הוספו גם הם. עיון בתיבה זו הינו חוויה עשירה. זה בוודאי מהווה גם פורטפוליו עשיר של הקבוצה, שלא רק מראה את הכישרון האומנותי של הקבוצה, אלא את מגוון העבודה שנעשתה.

קבוצה אחרת מטוסון ערכה וידאו בן 9 דקות עם צילומים מכמה מעבודותיהם על מנת להמחיש פלייבק מהו. ב-DVD היו קטעי וידאו ותמונות.

דוגמאות אלו ממחישות איך מטרה אחת יכולה להיות מושגת בשיטות שונות. הגמישות והנכונות להשתמש במדיות שונות הם המפתח לניסיון להראות מחדש מופע פלייבק לאנשים אשר לא מכירים את התבנית. לדוגמא, ה-DVD הינו תשובה טובה כשהשאלה היא "מהו פלייבק?" אבל עלולה לא להספיק על מנת לתת מושג רחב יותר לשאלה בפני אילו קהילות הקבוצה הופיעה בהצלחה. מידע כזה, ניתן לספק במדיה כתובה בנוסף לDVD-.

ברור כמובן שהתיעוד הינו אודות הזיכרונות. מה אנשים זוכרים או בוחרים לזכור דרך מדיות שונות. בנוסף, אסור לנו לשכוח, בדיוק כפי שנזכור בכל מופע פלייבק טוב, מה אנחנו לא זוכרים או מה שחסר. מה הם הסיפורים שלא סופרו, מה הפרטים שלא נכנסו לתיעוד שלנו?

פירסון ושנקס השתמשו באנלוגיה לזירת פשע על מנת להמחיש את העובדה שהמתעדים של ארועי פלייבק צריכים לשים לב לטוטאליות של הטיפול בסצנות. ושזירת הפשע טומנת בחובה פואטיקה של היעדר. ארכיאולוגיה עוסקת כל כולה בהיעדר, כתיבה עיקשת על מה שכבר איננו קיים, על כן על ארכיאולוגיה להיות בעלת אופי פואטי.

כשאנו מנסים להתחקות אחר מופע פלייבק, צריך שנהיה מודעים לסיפורים החסרים. חוק הטבע תמיד מאפשר לסתירות לבוא בזוגות. כאשר הסיפור המסופר עצוב, מאוד ייתכן שהסיפור הבא יהיה שמח. סיפור לידה שיבוא לאחר סיפור על מוות. כאשר מדובר בקהל מעורב מבחינה אתנית – האם יש איזון בין המספרים? מה לגבי גיל המספרים, מגדר, מין, מעמד חברתי, נטייה מינית וכיו"ב. האם אנו בוחרים רק את אלה אשר הרימו את ידם מספיק מהר? האם יכולנו לראות אנשים אשר יושבים בסוף כי הגיעו באיחור? הכל בא בחשבון. אם הם פספסו חלק מהמופע האם נוכל להכניסם לתיעוד. איך נוכל להמשיך ולכבד את הקולות האלה לאחר המופע?


מסקנה : כתיבת היסטוריה מנקודת מבט נשית

נוכח תרבות הצריכה וההתמסחרות בעולם, קשה יותר לקבוצות תיאטרון פלייבק להימנע ממגמת הפרסום הרווחת כמו גימיקים, או הסטת הפוקוס והחשיבות האמיתיים של הפלייבק. הסיבה להצלחת הסרט "המופע של טרומן" מספקת את התובנות הטובות ביותר איך סיפורים אמיתיים יכולים להתפרש בטעות ולהיות מנוצלים לרעה. ההגינות והיושרה שלנו כפלייבקיסטים מיומנים ורגישים צריכים "לשמור" שנבטא כל הזמן את המטרות בתיעוד מופע תיאטרון פלייבק, במיוחד במציאות שבה לעיתים מנסים להרשים נותני חסות ולקוחות פוטנציאליים. ההישרדות של קבוצת פלייבק הינה קריטית, אך צריך גם שהעולם ימשיך להתקיים. לכן אני קורא להביא למודעות את החשיבות בתיעוד פלייבק, לא רק למטרת שיווק טוב יותר של הז'אנר או של הקבוצה, אלא עבור תנועה חברתית של שינוי. על ידי שרטוט הקו האדום במופע מסוים, נוכל להיות ברורים יותר לגבי המוטיב בקהילה מסוימת. דמיינו שיש קו אדום שנמתח בין הסיפורים השונים שסופרו בעולם באותו הזמן. אנו כותבים היסטוריה מנקודת מבט נשית? ובשאיפה גם מייצרים אולי אחת כזו.

תיאטרון פלייבק הינו בעצמו מעין תיאטרון דוקומנטרי במובן הרחב. על פי רוב עובדים השחקנים עם "סיפורים אישיים". אנו צריכים לזכור שהסיפורים הקטנים האלה יכולים ליצור את הסיבה לשינוי של הסיפור הגדול. לא משנה כמה מאוכזבים אנו כעת מהתמונה הגדולה, יש לנו את הכלי העצמתי ביותר לשנות את הדרוש, הסיפורים הקטנים המבשילים במקומות שונים בעולם.

אני מציע שכולנו נתחיל לתעד את הסיפורים הקטנים שסופרו לנו במופעי פלייבק ונשתדל לשים אותם בארכיון ולהתבונן על זה כעל תמונה גלובלית. אני מאמין שתיעוד ממשי של פלייבק מתחיל בסוף המופע. כמעט כל סיום של מופע הינו הנקודה האידיאלית להריץ אותו מחדש. "אני זוכר", "פעם אחת" הם שתי דרכים נפוצות על מנת ללכוד מחדש כמה מהמוטיבים שעלו. יתרה מכך, זו הביקורת הראשונה לגבי מה "זכיר" יותר מאחרים, או בעל השפעה גדולה יותר, המובילים שוב לשאלה לגבי מה חסר או מה נשכח. באמצעות הרהור בכך, אולי נקבל תובנות לגבי הקהילות שנוכחות בתמונה הגדולה יותר.

יש לייצר שכבות של תיעוד. לא רק לתעד באמצעות מדיות שונות, אלא גם על ידי אנשים שונים. הגיוון הינו קריטי בתהליך העבודה של פלייבק, וכך גם באופן התיעוד שלו. כל חבר יכול לכתוב דו"ח המסכם את האירוע, מתעד את הסיפורים והזיכרונות כפי שהוא זוכר אותם. צלמים שונים יכולים לתעד בצורות שונות.

תוך כדי בניית הארכיון, יותר סיפורים מסופרים. אני מציע לבנות עץ סיפורים, לאו דווקא בסדר כרונולוגי. על ידי בניית עץ הסיפורים אנחנו כותבים את ההיסטוריה של הקבוצה ושל זמננו. חשוב יותר להתחקות אחר הסיפורים דרך המקור שלהם, כלומר על ידי הסיפורים שקדמו להם, אפילו אם זה היה במופע אחר. יכול להיות ענף של מוות, ענף של חיים, ענף של כעס. אם לסיפור יש יותר ממקור אחד, הענפים יחצו וייפגשו אחד עם השני. ניתן להשתמש בצבעים שונים, וניתן לשלב בבניית העץ גם צופים. אירועים מרכזיים בעולם יכולים להיות חלק מהעץ גם כן. ככל שהמודעות שלנו תגבר, עץ הסיפורים יגדל באופן אנכי ומאוזן גם יחד. וזה יכול להשתנות בכל פעם שנסדר את זה מחדש. דמיינו שלכל קבוצה תהיה "ערכת הסיפורי" שלה שאותם ניתן יהיה לחלוק האחד עם השני. נוכל לבסוף לשלב את העצים האלה ביחד בכל העולם.

אנשים יכולים לכתוב את ההיסטוריה שלהם. זה לדעתי בעצם חלק ממה שפלייבק הינו. כל עלה בעץ נחשב. יש להסתכל קדימה על עץ חברתי של קהילת הפלייבק העולמית שיחובר בעתיד, ויכול להוביל לשינוי של ה"סיפור" הגדול יותר, כאשר הוא עשיר יותר בדיעות, קולות, תחושות, טעמים ומגע.



[Playing Back Playback Theatre / by Michele Chung]
** This material is made publicly available by the Centre for Playback Theatre and remains the intellectual property of its author**

אל הלא נודע/ נגה עמית

לפני כמה חודשים השתתפתי בפסטיבל מסיכה שנערך בשיטים, עוד אחד מהפסטיבלים הרוחניקים שאני נוהגת לפקוד אחת לכמה זמן, כשאני מקבלת מינון עודף של מסכי מחשב מול העיניים. בסוף השבוע ההוא זכיתי לראות את המחזה הכי יפה שראיתי בחיים - באמצע טיול לעומק המדבר, ראיתי את השמש מחליפה משמרות עם ירח מלא. בצד אחד של הרקיע נפרדה שמש גדולה ואדומה מעוד יום, ודקה אחר כך, מעל הרי אדום שבאופק עלה ירח עגול ושמן. עבורי, אחרי כל הפעמים שהקצתי בארבע בבוקר ברחבי העולם על מנת לטפס על איזה סאנסט-פוינט ולמצוא את עצמי מחכה ביחד עם עוד עשרים יפנים וארבעים מצלמות לשמש אחת מאחורי האובך, פתאום לקבל מחזה מדהים שכזה, ועוד לגמרי בלי לתכנן - זאת חוויה מיסטית, לא פחות. אבל גם על זה לא תכננתי לכתוב, למרות שה'לא לתכנן' הזה קשור בדיוק לכל מה שכן רציתי לכתוב.

לפסטיבל נסעתי בשביל להופיע עם קבוצה של שחקני תיאטרון פלייבק. הפלייבק הוא סוג של תיאטרון אימפרוביזציה שמתבסס על סיפורים המגיעים מהקהל. בכל הופעה עולים מספר אנשים וכל אחד מתיישב על כסא המספר ומשתף את הקהל ואת השחקנים בסיפור מחייו. זה יכול להיות סיפור שמח או עצוב, סאגה ממושכת או אפיזודה קצרצרה, סיפור מגיל ארבע או מהשבוע שעבר. אנחנו, השחקנים משתמשים בסיפור כבחומר גלם ויוצרים עבור המספר (והקהל) שיקופים תיאטרליים. מטבע הדברים, אין לנו מושג אילו סיפורים יסופרו, ולכן המופע כולו מאולתר. אין שתי הופעות דומות. גם לא שני שיקופים, ואנחנו עולים על הבמה בלי שמץ של מושג מה יקרה עליה, ולאן זה יתפתח.

אז ישבתי לי באמצע המדבר, נפעמת מהעוצמה של טבע עירום שלא זקוק לקישוטים, וחשבתי. ניסיתי להבין איך זה שקונטרול פריקית כמוני, אחת שהחיים שלה היו מתוכננים פעם עד גיל שמונים, אחרת שהלו"ז שלה מתוקתק ובשביל כוס קפה צריך לקבוע איתה שבועיים מראש, אחת שיש לה תוכניות כבר לימי שלישי בערב של ספטמבר הבא - מה גורם לה לבחור דווקא בז'אנר של תיאטרון שיש בו אפס קביעות. אין טקסטים, אין העמדות, יש רק אי וודאות אחת גדולה.

מה באמת גרם לי, לפני חמש שנים להצטרף לקבוצת תיאטרון הפלייבק של החבר'ה מאיכילוב? ומה גורם לי לחזור אליה כל שבוע מחדש, למרות הצורך הכל כך גדול שלי לדעת מה יהיה הסוף, מה יקרה למי, מה עומד מאחורי כל דלת מסתובבת.

במדבר, אם לא ידעתם, מימד הזמן מתנהל בקצב אחר, ולכן היה לי ממנו בנדיבות להמשיך ולחשוב. אז עניתי לעצמי שאני מקבלת מהפלייבק אימון נהדר - הוא מלמד אותי לזרום, להשתחרר ובעיקר - לבטוח. לבטוח בכוחם של תהליכים, לבטוח באינטואיציה שתוליך אותי בזמן אמת, לבטוח בכאן ובעכשיו של הרגע הזה בדיוק, לבטוח בחוסר הוודאות הזאת. זה נכון לתיאטרון, כשאני עולה על הבמה ואין לי מושג איזו דמות אהיה או מה אגיד, ואיך יגיבו אלי השחקנים אחרים. וזה נכון גם לחיים.

ובכלל, אני מאמינה שהאימפרוביזציה היא חלק בלתי נפרד מכל תהליך יצירתי אמיתי. האומץ לעזוב את גבולות המוכר והידוע, האומץ להרחיק עם הסירה עד שהעיניים מאבדות את קו החוף, האומץ לצאת מתחום הנוחות. האומץ לצאת אל הדרך בלי לדעת לאן, ואולי אפילו בלי מפה - זהו חוט השדרה של היצירה. רוצים להתאמן? קחו לכם כמה שעות פנויות והתחילו לשוטט ברחובות. אל תתכננו לאן - התרכזו בלהחליט בכל רגע נתון לאיזה כיוון בא לכם ללכת. אתם יכולים לקחת איתכם מצלמה, או פנקס, או בלוק ציור, או רשמקול. אתם גם יכולים שלא. לאן תגיעו? אין לי מושג, ואם גם לכם לא יהיה מושג - תדעו שעשיתם את זה - אילתרתם.